可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。每一个人，若想在不同的人生阶段有所得、有所成，都离不开一个“静”字。
心不静，很难真正思考问题，做人做事也会骄矜、浮躁。安静的人会在仔细观察中审时度势，深入思考，从而获得解决问题的办法。
心不静，每天就像坐过山车或打鸡血，一会儿激情澎湃、热血沸腾，一会儿又挫败感来袭，整个人被打到谷底。大起大落，大喜大悲，永远没个安静的时候。
没有内心的安静，人就在痛苦与痛快之间来回折腾；没有内心的安静，人的能量就在害怕得不到和害怕失去之间消耗殆尽；没有内心的安静，“打鸡血”的快感和激情褪去，紧接着的就是痛苦来袭。
失去内心的安宁，没有成功的时候，想着盼着拼着命地去争取成功，成功之后，又害怕失去。
失去内心的安宁，成功之前是一个痛苦的等待和煎熬过程，成功之后又是一个更加焦虑、焦躁甚至抑郁的过程。
追求成功本身没有错，但我们有时要停下来好好想想，自己到底想要什么。如果没有内心的安宁做保证，即使获得成功，内心也空空如也，感觉什么都没得到。只有内心的安宁才能持久给人稳定可靠的感觉。
人世间的享乐有一个特点，那就是短暂性和依赖性，即都依赖一个外在的客体，依赖外在的人或物，必须以一个外在的存在而实现。而短暂性体现在，通过外在的方式获得暂时的满足之后，很快人就会有空缺感，甚至是挫败感和抑郁感。
这种享乐令人的目光永远向外，在当下的空缺与未来的满足之间永远有一条不可逾越的长河。而心静带给你的满足是当下即永恒，当下即圆满的感觉。在心静下来的一刹那，人回到“本自俱足”的本性，不需要再从外面获得满足，这种满足是源自内在的，带来的是当下即解脱的状态。
很多时候，越外求，越痛苦；越痛苦，越外求。而向内就可以结束痛苦，那就是让心静下来，心静即是痛苦的终结，人在心静的状态下，没有痛苦。
宁静方能致远，心静最有能量。在心静的状态下，身体各个部位会处于最佳的运转状态；在心静的状态下，人际的冲突与摩擦会降到最低；在心静的状态下，可以做出更符合内心意愿的决定，而不是一时的冲动；在心静的状态下，注意力专一专注，效率达到了最高；在心静的状态下，灵感涌现，极富创造力……
人们误以为，生活想要像正常进行下去，就必须得动脑不停思考；想要尝试就必须得处在一个打鸡血，充满欲求的状态。其实，这是一个莫大的误会，成事需要的恰恰是心静的能力，人在心静的情况下，会有更多的灵感、直觉和洞察力，做事甚至会有一种行云流水般流畅、一气呵成、淋漓尽致的感觉。
有时候，焦躁是因为想要改变和控制事物自身自然发展的进程，当人的预想和事物发展的速度严重脱节时，人就会感到痛苦，就会有很大的情绪。如果多些耐心，更会得到好的结果。
《道德经》上说，静为躁君。静能克服人身上的躁气。而心静源于自我接纳，在日常生活中坚持清理情绪，让静心成为一种生活方式，也不失为人生的一种修行。
罗慈道长言: “ 真正的安静，来自于内心。一颗躁动的心，无论幽居于深山，还是隐没在古刹，都无法安静下来。你的心最好不是招摇的枝，而是静默的根系，深藏在地下，不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的简单和丰富。”
无独有偶，周国平也曾说过：“人生最好的境界是丰富的安静。安静，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑。丰富，是因为拥有了内在精神世界的宝藏。”
丰富的安静，是一种穿越世俗、撇开浮躁的力量。有了它，便可以每临大事有静气，便听不到外界的吵闹嘈杂，便能忍得孤寂、受得清苦、看穿陷阱、看淡诱惑。
任何外部活动倘若没有一种精神追求为其动力, 没有一种精神价值为其目标 , 那么，不管表面上多么轰轰烈烈 ,有声有色 , 本质上必定是贫乏和空虚的。
创造的成就，精神的富有，博大的爱心，这一切都超于世俗的争斗，处在永久和平之中。这种境界，正是丰富的安静之极致。
精神的富足和宁静是人生的最高境界，只有这样 , 人的思想才能走向深刻, 并最终成就一番事业。
我们的内心仍有所思考,有所追求, 只不过因为比从前思考的更深邃,追求的更高远,所以表面看来才如此地平静。
偶尔喜欢闭目沉凝，仿若化为了佛前一朵清莲，不为深刻，不求归真，只是爱极了这样云水般的时光。
在嘈杂之外寻觅一处静幽，让心若闲云般化繁为简，舒卷自如，让淡淡的花香把身心濡染的温润宁和。
即使之后，又回归世俗，也会平添了几分澄净与无染。
静心，是为了窥得自然神机，为了获得一种灵性，在平凡的生命旅程中发掘真我，为平庸的日子增添一抹亮色。
让心轻盈为一缕微风，怡然而舒畅；让心恬淡成一泓湖水，丰富又安静！
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